2. Культура западноевропейского средневековья






Название2. Культура западноевропейского средневековья
страница1/3
Дата публикации11.03.2015
Размер0.64 Mb.
ТипДокументы
l.120-bal.ru > Культура > Документы
  1   2   3


САРОВСКИЙ ФИЗИКО-ТЕХНИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ – ФИЛИАЛ ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО АВТОНОМНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

НИЯУ МИФИ
Гуманитарный факультет
Кафедра философии и истории

А.П. Скрипник

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Часть 4. КУЛЬТУРЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Учебное пособие
Утверждено:

на заседании кафедры философии и истории

«04» 09. 2014 г.

Научно-методическим Советом СарФТИ

«11» 09. 2014 г.

Саров 2014



Содержание

Тема 1. Культура Византии


  1. Основные этапы и особенности византийской цивилизации

  2. Православие в системе византийской культуры

  3. Наука и образование

  4. Византийское искусство


Тема 2. Культура западноевропейского средневековья


  1. Основные этапы и особенности средневековой западноевропейской культуры

  2. Культурная роль католицизма

  3. Рыцарство и куртуазная любовь

  4. Наука и образование в средние века

  5. Романский и готический стили средневекового искусства


Тема 1. КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ


  1. Основные этапы и особенности византийской цивилизации

Византийская цивилизация, которую А. Тойнби называл также «православной христианской», возникла как следствие переноса Константином I в 330 г. столицы римской империи на место древней греческой колонии Визáнтия, где был возведен город Константинополь. В 395 г. произошло отделение Восточной Римской империи и превращение ее в самостоятельное государство. Наивысшего расцвета Византия достигла при императоре Юстиниане I в VI в. В тот момент она включала в себя южную часть Испании, Северную Африку, Палестину, Сирию, всю территорию современной Турции, часть Армении и Грузии, южную оконечность Крыма, южную Италию, территорию Югославии и Греции и т.д. Крупнейшими городами Византии были наряду с Константинополем Александрия, Антиохия, Фессалоника, Коринф, Афины, Эфес, Бейрут, Дамаск, и др. Подданными византийских императоров (в дальнейшем – базилевсов) были греки, римляне, иудеи, сирийцы, египтяне, южные славяне и прочие народы. До конца VI в. официальным языком Византии была латынь, потом ее вытеснил греческий язык. Значительная часть населения говорила, кроме того, на сирийском (диалекте арамейского) и коптском языках.

Византия стала прямой наследницей эллинской культуры, так как волею судеб именно на ее территории оказались крупнейшие культурные центры античного мира: Афины с платоновской Академией, Александрия с Мусейоном и библиотекой и др.

В своем развитии византийская культура прошла три основных этапа:

1) ранний византинизм – до середины VII в., когда под власть арабов перешли Египет, Сирия и Палестина;

2) период становления феодальной культуры – до середины XI в.;

3) поздний византинизм – до гибели Византии в 1453 г.

Характерной особенностью византийской цивилизации стал тесный союз между императорской властью и православной религией, своеобразный синтез внутренней цивилизации и собственно культуры. С самого начала византийские правители взяли христианскую церковь под свое покровительство, а в дальнейшем она оказалась в их полной власти. Церковная организация стала государственным ведомством, а константинопольский патриарх, который постепенно возвысился над другими первосвященниками, – своего рода «министром по делам веры». Отношение между государством и церковью трактовалось как «симфония», т.е. согласие по всем ключевым вопросам. Правда достигалось оно разными средствами. Иногда императоры смещали неугодных им патриархов и ставили на их место собственных сыновей. Иногда, наоборот, патриархи относились к императорам по принципу: «Я тебя, печка, сложил, я тебя и разломаю».

В Византии надолго сохранилось то, чего не было в западном средневековье – единое централизованное государство, регулярная армия и отлаженный административный аппарат. Для функционирования государственного механизма в 528-534 гг. при императоре Юстиниане I была создана правовая система «Corpus juris civilis» («Свод гражданского права»). Этот свод состоял из 4 частей: Кодекса, Институций, Дигестов и Новелл. Кодекс состоял из 12 книг, включая в себя все постановления императоров с I по VI вв. Институции представляли собой систематическое изложение права, адресованное студентам (в основу были положены более ранние Институции римского юриста II в. Гая). Дигесты содержали цитаты из сочинений 39 римских юристов. Новеллы были добавлены позднее и состояли из императорских постановлений, появившихся после издания Кодекса. С IX в. составляются сборники законов на греческом языке – «Базилики». На протяжении долгих веков «свод гражданского права» служил главным источником права как в Восточной, так и в Западной Европе.

Одним из своеобразных достижений византийской внутренней цивилизации явилось изобретение бюрократии – чиновничьей структуры, полностью отчужденной от народа. Отчуждение поддерживалось двумя основными средствами:

- ксенократией – введением в административный аппарат чужеземцев, не имеющих родственных и иных связей с населением;

- оскоплением будущих чиновников, дабы они, будучи евнухами, не могли установить подобные связи в грядущем.

Считалось, что вербуемые такими способами чиновники-бюрократы будут лишены частных интересов и проявят безоговорочную преданность императору и империи. Согласно расхожим византийским представлениям, евнух есть нечто среднее между бесплотным ангелом и безбрачным монахом. Евнухам были доступны самые высокие государственные должности, включая воинские.

Бюрократический административный аппарат позволил жестко централизовать хозяйственную и собственно культурную жизнь. Успешно подавлялись тенденции к разнообразию и творчеству. В силу этого византийская цивилизация имела много черт, родственных восточным цивилизациям, в первую очередь, средневековому Китаю:

- образованное сословие было превращено в часть государственного аппарата,

- формировалось мышление, ориентированное на толкование древних текстов и управление государством, но мало пригодное для эмпирических и технологических целей;

- в учебных заведениях преобладало изучение юриспруденции;

- нравы характеризуются подчеркнутой тягой к иерархичности, умению вести себя «по чину», а отсюда и церемониальности, каждому сословию соответствовала определенная форма одежды;

- правовая система отличается распространенностью жестоких, членовредительских наказаний (сажание на кол, выжигание глаз, усечение носа и т.п.);

- презрение к варварам и защита от них крепостными стенами.

Подобно многим цивилизациям Востока Византия отдавала безусловный приоритет консерватизму, а не инновациям.
2. Православие в системе византийской культуры
Главным продуктом византийской культуры, безусловно, является православие. Оно возникло в процессе борьбы с ересями и отделения от католицизма, который, начиная с определенного момента, тоже понимался как ересь. Этот процесс продолжался несколько столетий и завершился в 1054 г. Размежеванию церквей способствовал переход Византийской империи с латинского языка на греческий – исконный язык Нового Завета. К этому добавились обстоятельства политического характера и некоторые различия в догматике. Мощнейшим толчком к расколу стало то, что в 800 г. Римская церковь отказалась от союза с византийскими императорами и признала франкских королей преемниками цезарей Древнего Рима.

Отцы восточной церкви назвали ее православной (от греч. «¥rqodox1w» - «иметь правильное мнение», т.е. прославлять то, что на самом деле ценно). Критерием правильности выступало согласное мнение церковных иерархов, выраженное на вселенских соборах. Это согласное («соборное») мнение, как известно, давалось очень трудно, ибо позиции важнейших восточных церквей: александрийской, антиохийской, иерусалимской, - расходились подчас очень существенно. Слишком выраженная позиция какой-либо церкви соборными постановлениями определялась как ересь. Так было с александрийским монофизитством и антиохийским несторианством. По отношению к еретикам в качестве главного средства применялась анафема – отлучение от церкви.

Императоры в большинстве случаев поддерживали константинопольскую церковь, но она не имела «апостольского происхождения» и прочных исторических традиций. Юстиниан I определил статус константинопольского архиепископа как второго после римского. Однако уже в конце VI в. его величают «вселенским патриархом», а после завоевания Сирии, Палестины и Египта арабами в VII в. вес других восточных патриархов в сравнении с константинопольским резко упал.

Основы православия изложены в книге богослова Иоанна Дамаскина «Источник знания» (прямо в третьей части, которая озаглавлена «Точное изложение православной веры», косвенно во второй части, где описываются 102 еретических учения). Между восточными и западными отцами церкви издавна существовали различия по догматическим вопросам, хотя и не бóльшие, чем у различных восточных отцов друг с другом. Этим различиям не придавалось существенного значения до тех пор, пока не начались трения из-за сфер влияния. На соборе в Толедо в 569 г. в латинском тексте Символа веры появился термин «filioque». Вводилось положение о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Восточные иерархи не поддержали этого новшества, а в 867 г. после того, как папа римский Николай I попытался взять под свою опеку новообращенных болгар, константинопольский патриарх Фотий назвал положение о «филиокве» не просто еретическим, но «богохульным и богоборческим выражением». К этому обвинению были добавлены и другие, касающиеся поста по субботам и таинства миропомазания (Римская церковь считала недействительными таинства, произведенные женатыми священниками), обязательного разрыва брачных связей для диаконов и пресвитеров. Хотя в том же 867 г. Фотий был низложен, а папа умер, трещину между церквями не удалось устранить. В 1054 г. константинопольский патриарх Михаил Керулларий и папа Лев IX не смогли прийти к соглашению и церкви разделились окончательно. Возможно, этот разрыв обусловил последующую гибель византийской цивилизации в столкновении с турками-сельджуками.

После раскола между Римом и Константинополем александрийский, антиохийский и иерусалимский патриархи, а также главы грузинской, болгарской, древнерусской церквей остались на стороне Константинополя. Сирийской, коптской и грузинской церквям разрешено использование родного языка в качестве богослужебного; после визита братьев Кирилла и Мефодия в Моравию (863-867) допущено богослужение на древнеславянском языке. Сейчас православие объединяет 15 автокефальных («самовозглавляющихся») церквей, из коих пятой является Русская православная церковь. Константинопольский патриарх в отношении к остальным со временем стал считаться «первым среди равных». Для католиков единство церкви олицетворяется земным ее главой - папой; для православных это единство дано в таинстве евхаристии (причастия). Православие объединяет верующих не единством внешнего порядка, а таинственным общением во Христе.

Центральный символ христиан крест у католиков и православных различается очертаниями:

латинский крест - ,

греческий крест - +

Восточные отцы церкви не не пользовались цицероновским термином «культура», но это не значит, что задача возделывания человека была отодвинута ими на задний план. Одно из центральных мест в византийской культуре принадлежит бинарной оппозиции «акривия-икономия». Именно через эту оппозицию осуществлялась смена «ветхого» человека «новым». Понятие акривии (греч. «κρβεια» - «величайшая точность», «тщательность», «аккуратность») выражает требование к себе и к другим неукоснительно соблюдать божественные заповеди и уставы церкви. Икономия (греч. «οκονομα» - «домоуправление», «домоводство», «домострой») подразумевала систему целесообразных действий, направленных на осуществление какого-либо замысла, в первую очередь, замысла Бога Отца спасти людей через воплощение и крестную смерть Сына Божьего. Домостроительство включало в себя как создание внешних условий для спасения от греха и смерти, так и «сокровенную икономию» - приобретение истинного знания и добродетелей. Подлинная религиозная жизнь представляла собой поиск меры между этими противоположностями. Акривия предостерегала верующего от гибельных действий, икономия способствовала преображению и спасению.

В ритуальной практике православия сложилась стройная система 7 таинств – высших обрядов, являющихся составными частями Божественной «икономии». Таинством называются учрежденные Христом священнодействия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья. Благодаря таинствам дело спасения человечества начинается уже на земле. Точный список 7 таинств для православия указан впервые в грамотах Иоанна Векка, Михаила Палеолога и Андроника (1277).

Исходным в системе таинств является крещение (греч. «βαπτισμα» - «погружение в воду»). Сначала оно производилось над взрослыми людьми, сознательно принимающими христианскую веру. По своему основному смыслу оно было посвящением в вечную жизнь и, соответственно, очищением от грязи прежней жизни, от печати первородного греха. В качестве обряда, предваряющего крещение, был введен катехуменат («оглашение»). Он напоминал предварительную стадию посвящения в Элевсинские мистерии и состоял в изъявлении желания принять христианство, сообщении догматических и нравственных положений, собственно посвящении и разъяснении его смысла. Последующий переход к крещению младенцев придавал таинству крещения магическую силу. Катехуменат при этом утратил смысл. Само таинство крещения производилось в повечерие Пасхи или Троицы.

Тесную связь с крещением имело таинство миропомазания. Крестообразное помазание миром (благовонным масляным соком мирры) лба, глаз ноздрей, губ, груди, рук и ног производится непосредственно после крещения и дает благодать, укрепляющую в духовной жизни.

Таинство евхаристии (причащения), развившееся из раннехристианских Агап, было центральным пунктом воскресного богослужения. Оно предварялось молитвами, чтением, песнопением и проповедью. Жертвенная трапеза являла собой соучастие в общении с Христом, приобщение к Божественной плоти и крови.

Публичное покаяние, распространенное в раннем христианстве, сменяется тайной исповедью. В покаянии таинственно сотрудничают Божественная благодать и свобода человеческой воли. Тут происходит нравственное преображение души человека, подобное пресуществлению хлеба и вина в евхаристии. Исповедоваться могут дети, достигшие 7 лет. Открытие своих грехов священнику является шагом к освобождению от них. Благодать прощения распространялась на все грехи, кроме «грехов к смерти»: идолопоклонства, убийства, прелюбодеяния.

Елеосвящение (соборование), в котором священник смазывал больному елеем лоб, щеки, губы, руки и грудь, давало благодать отпущения тех грехов, в которых он не успел покаяться. Другое название этого таинства связано с тем, что наиболее сильное действие оно производит тогда, когда совершается соборно – 7 священниками.

Таинство брака символизировало установление нерасторжимой связи между брачующимися.

Мистерию священства (возведения в сан) могли совершать только епископы. Православное духовенство подразделяется на черное и белое. Для черного духовенства (монашества) обязательны обет безбрачия и полное послушание. Из трех духовных чинов: диакон, иерей и архиерей, - для белого духовенства доступны только первые два чина. Иерархия черного духовенства в законченном виде выглядит следующим образом. Архиереи: патриарх, митрополит, архиепископ, епископ; иереи: архимандрит, игумен, иеромонах; диаконы: иеродиакон. Белое духовенство, на которое не распространяется обет безбрачия, имеет следующие чины: протопресвитер, протоиерей, иерей, диакон.

Духовные чины православной церкви отличаются друг от друга степенью приобщения к божественной благодати, а потому и ролью в культовых действиях. Диаконы могут только помогать епископам и иереям совершать таинства. Иереи могут совершать все обряды, за исключением таинства священства и освящения мира и антиминса; епископы – все таинства. Выделение белого духовенства сближает православие с мирской жизнью.

Характерной особенностью православия является его склонность к аскетизму. Аскетизм (от греч. «ασκησις» - «упражение») – это подражание земной жизни Христа, полное или частичное воздержание от некоторых естественных потребностей ради духовного совершенствования. Конкретным проявлением аскетизма в православии стало монашество, которое начинается со святых Антония Египетского (отшельничество) и Пахомия (общинное монашество). Сперва оно вызывало настороженное отношение со стороны церкви, но с IX в. стало пользоваться исключительным уважением. К числу монашеских обетов относились нестяжание (отказ от собственности), целомудрие (безбрачие), послушание (абсолютное повиновение уставу и монастырской власти, отказ от своеволия) и др. Особыми монашескими подвигами считались: постничество (предельное воздержание от пищи), затворничество (совершенное уединение, уход от мира в пещеры, кельи, скиты); столпничество (длительное стояние на камне); молчальничество и т.д.

Аскетизм – обязательный признак православной святости. Святые – это лица, которых бог приблизил к себе, сделал посредниками между собой и простыми верующими за праведную подвижническую жизнь. Среди святых особо почитались мученики. Радикально переосмысливается значение человеческого тела. Если в античности гармонично развитое тело было знаком свободного социального статуса, то в православии оно рассматривается только как оболочка, за которой скрывается и которой подавляется дух. Здесь, по замечанию С.С. Аверинцева, ценятся такие душевные состояния как печаль, сосредоточенно принимаемая боль души и сострадание, любовь как жалость и милость. Расположенность к слезам вообще считается высоким духовным дарованием. Православный христианин должен развивать в себе не бойцовские качества, позволяющие возвыситься над другими, стать хозяином жизни, а детскую непосредственность и открытость сердца. “Образ дитяти – норма человеческого существования как такового. Не презрительное «величие души» (μεγαλοφροσυνη) классического героя, но трепетность страха и надежды, готовность все принимать как подарок милость, ничего не считая своим, - таков новый идеал”1. Этот идеал и культ святых в целом оказали колоссальное воздействие на православную нравственность.

Структурирование времени в православии производилось на основе порядка богослужений. Они объединялись в 3 круга: суточной, недельный и годовой. Сутки начинались с вечера и включали в себя 9 богослужений: «девятый час» - «вечерня» - «повечерие» - «полунощница» - «утреня» - «первый час» - «третий час» - «шестой час» - «Божественная литургия».

Каждый день в недельном круге богослужения посвящался определенному событию из жизни Христа или святому. По такому же принципу делились все дни и в годовом круге.


  1. Наука и образование


Познавательная культура Византии представлена на одном полюсе разработкой систем религиозно-философского мистицизма, на другом – эллинского естествознания с явно выраженным прикладным уклоном. Византийский мистицизм начинается с учения Псевдо-Дионисия Ареопагита2 (VI в.) о небесной иерархии и завершается исихазмом Григория Паламы (XIV в.). Христианскому учению о благодати православные отцы церкви придали форму синергизма – творческого взаимодействия Божественных и человеческих сил. Центральным в этом учение стало понятие Божественных энергий. Таковыми выступают силы, посредством которых Бог, как абсолютное благо, являет себя в мире и в человеке. Имена энергий - Αγαθóν (Благо), Σοφία (Мудрость), Αληθεια (Истина), Αγαπη (Любовь) и т.д. Воздействуя на души людей, они превращают их в обитель Троицы. Действие этих энергий в себе верующий открывает посредством созерцания, к которому ведет возвышающая аскетическая практика. Необходимость аскетизма обусловлена тем, что Бог противоположен всему сотворенному, и к созерцанию его можно приблизиться только через отрицание всего тварного. Через отвлечение от всех чувственных и умственных образом можно открыть в своей душе Божественный образ. Он отличается от всех прочих тем, что одно его появление в душе вызывает ее преображение. Одно лишь произнесение божественных имен в определенной степени приближает к Богу. В процессе созерцания происходит движение от низшего к высшему – постепенное уподобление Богу. Между человеком, чуждым христианской вере, и Богом Псевдо-Дионисий располагает 15 ступеней, различающихся по вéдению и совершенству: 6 человеческих и 9 ангельских. Низшие существа могут общаться с Богом только через посредничество высших.

9 ангельских чинов составляют: серафимы, херувимы, престолы; господства, силы, власти; начала, архангелы, ангелы. 6 человеческих чинов у Псевдо-Дионисия образуют две группы по 3 чина в каждой: епископы – пресвитеры – диаконы («литурги»); монахи («терапевты») – «священный народ» - «оглашенные». Последние 3 чина занимаются только совершенствованием себя; первые 3 способствуют совершенствованию других.

Византийский исихазм (от греч. «ἡσυχία» – «спокойствие», «тишина». «молчание») исходил из идеи Фаворского света – вечного, несотворенного света, который воссиял на горе Фаворе во время преображения Христа. О преображении Иисуса, когда его узрели Петр, Иоанн и Иаков, сообщается в Новом Завете (Мф. 17, 1-5; Мк. 9, 2-5, 28-33). Лик Христа излучал сияние, одежда его была пронизана светом и выглядела ослепительно белой. О том, что это была именно гора Фавор, находящаяся к юго-востоку от Назарета, ни в одном из Евангелий не упоминается. Христианское предание связало преображение с этой горой в IV в. Фаворский свет открылся афонским монахам за их аскетический подвиг – «умное деяние». Чтобы достичь озарения, исихасты днями и ночами медитировали в позе, напоминающей положение младенца в материнской утробе – опустив подбородок на грудь и вперив глаза в пупок. За это их прозвали «ομφαλοψυχοι» - «люди, душа которых находится в пупе». Созерцание собственного пупа позволяло отвлечься от субъективных впечатлений и узреть мир в целом с его глубинной структурой. Идеи исихазма оказали значительное влияние на развитие византийского искусства, особенно живописи.

Византийские представления о мироздании являли собой смесь античной науки и христианского вероучения. Их сводом была «Христианская топография» Козьмы Индикоплевста (Индикоплова), написанная в VI в. Движение небесных светил здесь уподоблялось монашескому послушанию.

Из естественнонаучных отраслей византийской учености активно развивалась химия. Был изобретен так называемый «греческий огонь» - горючая смесь, вероятно, из канифоли, серы и селитры. Ею пользовались для поджигания вражеских кораблей и укреплений. Особую популярность приобрели эмали, используемые в украшениях. Зоологические сведения ограничивались преимущественно собаководством и соколиной охотой; ботаника занималась описанием лечебных свойств трав и составлением словаря названий растений.

Заметный след в мировой науке оставила византийская историография. Выдающимися историками были Евсевий Кесарийский («Церковная история», «Житие императора Константина»), Михаил Пселл («Хронография»), Никита Хониат («Хроники») и др. Исторические сочинения располагались между двумя полюсами. На одном из них находятся хронографии, которые начинаются от Адама и включают в себя множество событий, порожденных фантазией автора и необходимых для связной картины мирового развития. На другом полюсе – история в собственном смысле – последовательные записи событий, составленные их современниками. Из приближения к тому либо к другому полюсу возникали два жанра византийской историографии: «всемирная хроника» и «хроника императоров». Иногда эти жанры тесно соприкасались друг с другом. История в целом понимается не как циклический поток случайных событий, а как целенаправленное движение, имеющее начало и завершение, определяемое Божественным промыслом. Константинополь – это «второй Рим», а Византийская империя – Царство Божие на земле, базилевсы – «помазанники Божьи».

В школьном образовании также произошел синтез христианства с эллинской «пайдеей». С одной стороны, в первых христианских школах катехуменов («оглашенных») готовили к таинству крещения, обучая их основам вероучения с помощью вопросно-ответного метода. С другой стороны, во многих культурных центрах Византии действовала практически та же система, что и в античном мире: 7 энциклопедических дисциплин, причем основу грамматики составляло изучение поэм Гомера. Энциклопедическая система образования вызывала сильную оппозицию, особенно со стороны сирийского монашества.

В 425 г., намного раньше западноевропейских университетов, создан Константинопольский Аудиториум – высшее учебное заведение с философским и юридическим отделениями. Наряду с философией и правом в нем преподавались греческая и латинская грамматика и риторика. В Антиохии действовала знаменитая школа риторов, откуда вышел Иоанн Златоуст; в Бейруте – школа права.

Носителями образованности становятся эрудиты (лат. «eruditio» – «образование», «обучение», «просвещение») – обладатели крупных библиотек. Книги в Византии писалась главным образом на осовремененном греческом языке. Сложился особый книжный шрифт – «устав»:





  1. Византийское искусство


В искусстве Византии соединились греческие, римские, сирийские, иранские и раннехристианские влияния. При ярко выраженной религиозности византийской культуры в целом, трудно ожидать, что искусство не будет таковым.

На границе между образованием и искусством развивалось литература. Большинство писателей создавало труды богословского характера. Сборники аскетических назиданий традиционно назывались «Φιλοκαλία», что было переведено на русский язык как «Добротолюбие» (точнее, «Любовь к красоте»). В них излагалось искусство работы над собой. Первая «Филокалия» была составлена каппадокийской школой еще в IV в.

Героями византийской литературы были не рыцари, а святые люди – страдальцы и страдалицы: Антоний Египетский, Мария Египетская Египетская, св. Георгий и др. Самым распространенным литературным жанром становится агиография – жития святых и мучеников. В V в. в Сирии возникает легенда об Алексее Божьем Человеке. Сын богатых родителей он покидает дом в Риме накануне собственной свадьбы, чтобы избежать мирских соблазнов, нищенствует в Эдессе, возвращается через несколько лет в родительский дом как больной бродяга и умирает неузнанным. В VI в. агиография приобрела каноническую форму. Жития писали выпускники высших школ, чтобы получить степень ритора или философа. Они составлялись и многократно переписывались в монастырских, церковных и риторских школах. Отдельные агиографии объединялись в своды – минеи, которые имели хронологический порядок по дням и месяцам кончины святых или перенесения их мощей. Исторически мартирии, описывающие мученичество христиан от язычников, предшествовали биосам – биографиям святых. Строго каноничными были содержание и композиция: вступление назидательного характера, описание родины героя, его необыкновенного детства, отшельнической жизни, случаев целительства и обращения нехристей, блаженной кончины и чудес, творимых его мощами. Таким образом, написание агиографий было репродуцированием идеальных образцов праведной жизни. Самым известным агиографом VI в. был Кирилл Скифопольский. В X в. агиография сближается с исторической хроникой, а в XII-XV вв. идет постепенный процесс ее деградации.

Византийская поэзия, испытавшая не только эллинское, но и сирийское влияния, начиналась с кондака – стихотворного произведения, состоящего из 18-24 строф («икосов»), первая из которых называлась «кукулий» («монашеский капюшон»). Первые буквы кукулия и икосов составляют какой-либо акростих. До совершенства эта силлабическая форма была доведена в VI в. Романом Сладкопевцем («Дева днесь», «О жизни монашеской» и др.). Кондаки исполнялись во время церковной службы. В дальнейшем их сменили каноны, состоящие из 9 песней. Одним из первых считается «Великий канон» Андрея Критского (VIII в.). В нем 250 строф, распеваемых в Великий пост.

Византийская поэзия постепенно переходила от силлабической к тонической метрике, так как различие долгих и коротких слогов исчезало из разговорной речи. Ключевыми художественными символами были пещера и жемчужина. Пещера – это метафора земного мира, где томится человеческая душа, обреченная на грех и муки; но одновременно напоминание о месте, где родился Спаситель. Жемчужина – это клад, утаенный во мраке пещеры. В ней воплотился и сгустился до несокрушимости божественный свет: через молнию или благодаря лунной росе.

Византийская музыка сложилась на основе порядка богослужения и почти полностью совпадала с церковным пением. Богослужебное пение понималось как особая форма аскетического делания. Оно развивалось в борьбе против лигисмы (народной песни) и тератисмы (вокальной импровизации без слов, подражающей пению цикад). В нем сложилась система из 8 гласов (напевов). Эта система была изложена Иоанном Дамаскином в книге «Октоих». Глас включает в себя от 40 до 100 коротких словесно-мелодических формул. Каждую неделю поется особый глас с его текстами, потом цикл повторяется. Основные жанры церковного пения:

- канон – композиция, исполняемая в утреннюю службу;

- кондак – описание церковного праздника или эпизода из жизни святого;

- акафист – хвалебное песнопение в честь Христа, Богородицы, святых, которое исполняется стоя и др.

Некоторые православные богослужения объединялись в целые торжественные комплексы, например, Всенощное бдение, которое включало в себя вечерню, утреню, первый час и литургию. В таких богослужениях участвовали хоры, которые распевали псалмы и стихиры. Для антифона хор разделялся на две части, которые двигались по церкви. Наиболее подготовленные певцы исполняли роль солистов.

В структуре богослужения были как неизменные песнопения («Херувимская песнь», «Великое славословие», «ектении»), так и изменяющиеся (тропари). Различным богослужебным действиям соответствовали 3 типа мелодии:

силлабические, в котором каждому слову текста соответствовал один звук, - для недельных служб;

невменные – один слог распевался на 2-5 звуков – для воскресных служб;

мелизматические – один слог может распеваться десятками разных звуков – для праздничных служб.

Богослужебное пение характеризуется обязательной соборностью – ощущением душевного объединения всех тварей: людей, зверей и ангелов. В XIV в. появилась средневизантийская музыкальная нотация, которая фиксировала высоту звука.

Ведущим жанром пространственного искусства была храмовая архитектура. В Византии произошел синтез ветхозаветного архетипа храма как дома Божия и иудейской синагоги как дома собрания верующих. Идея храма как корабля, «дома собрания» дополняется идеей космоса, созданного и управляемого Богом. Храм предназначается для народа и одновременно является космическим ковчегом для Христа. Он стал символом одухотворенного мира, прообразом грядущего обожения вселенной. Земля представлялась в виде прямоугольного паралеллипипеда, а небо – полусферы, покрывающей его. Поэтому кардинальной архитектурной идеей стало соединение базилики с круглым куполом.

Уже в первой половине VI в. сложилось два типа храмов: продольно-базиликальный (трехнефная базилика Сент Аполлинаре Нуово в Равенне) и центрически-купольный (церковь Сан Витале там же).




Из соединения этих двух типов возник третий – купольная базилика. Византийские архитектуры освоили технику перекрытия куполом не круглого (как было в Риме), а четырехугольного помещения. Для поддержки купола были использованы паруса – выложенные из кирпичей закругленные треугольники. Через них тяжесть свода передавалась на массивные столбы. Таков шедевр византийской архитектуры – собор св. Софии в Константинополе:


Собор был построен в 532-537 гг. архитекторами Анфимием и Исидором. Базилика длиной в 77 м., среднюю часть центрального нефа венчает купол диаметром 31,5 м. С запада и востока купол поддерживают два полукупола. При солнечном освещении купол кажется парящим в воздухе, так как его основание опоясано 40 окнами, видными на иллюстрации. Огни множества лампад создают впечатление необъятного пространства. Храм в целом символизирует бесконечность и многообразие мира, а купол – небосвод, который имеет форму «комары». Сейчас он преобразован в мусульманскую мечеть Айя-София.

Последним словом византийской архитектуры стали небольшие храмы четвертого - крестово-купольного типа, представляющие в плане православный (греческий) крест. В центре над средокрестием полусферический купол на высоком барабане. Рукава креста крыты двускатными крышами или цилиндрическими сводами.



Центральный купол над средокрестием бывает окружен 4 меньшими. Центральная глава символизировала Христа, боковые – евангелистов. Прообразом такого пятиглавого храма стала Церковь св. Апостолов в Константинополе, построенная еще при Юстиниане, но позднее разрушенная. К этому типу относится церковь Успения Богоматери в монастыре Дафни.

Пятый тип – квадратно-купольный – развился из купольной базилики и в плане представлял собой крест, вписанный в квадрат. К этому типу принадлежали многие храмы, в том числе церковь Богоматери Диаконисы в Константинополе (IX в.), малая церковь монастыря св. Луки в Фокиде (XI в.) и др.



Православный храм делится на три основные части: притвор (нартекс), собственно храм и алтарь. Притвор – западная часть (передняя) – отделен от собственно храма глухой стеной. В него имеют право входить и иноверцы. Алтарь – самая священная часть храма – несколько поднят над общим уровнем пола и отделен иконостасом, который сначала представлял собой невысокую преграду, а впоследствии поднялся до самого свода. В алтарной части, которая символизирует Царство Небесное, находятся престол и амвон (кафедра». Иконостас свидетельствует о разделении земного и небесного царств, материального и духовного миров. Вход несвященникам в алтарь воспрещен.

Византийские храмы отличались особенной красочностью внутреннего убранства. Она достигалась продуманной системой декоративных элементов: облицовки стен разноцветным мрамором, узорчатого мраморного пола, колонн красного, синего или зеленого тона, позолоченных капителей (кульванов), искрящихся мозаик и ярких фресок, выверенных световых эффектов. Своим декором храм должен напоминать о великолепии Царства Божия и одновременно о красоте праведной души.

Скульптура в Византии была развита слабо, за исключением малых форм: резьбы по слоновой кости и ювелирных изделий. Живопись составляла органичное единство с архитектурой. Она представляла собой, в первую очередь, стенные и плафонные росписи в храмах. Использовалась техника фрески – роспись темперой по сырой штукатурке – и мозаики – изображения выкладываемые из цветных камешков и смальты (кубиков цветного стекла):


Царица Феодора со свитой – мозаика церкви Сан-Витале в Равенне.

Мозаика соответствовала одной из общих установок византийской культуры принципу компилятивности. Согласно этому принципу, творчество – это не изобретение нового, а собирание всего ценного, что существует извечно. Мозаичные образы собирались из готовых кусочков смальты, обработанных так, чтобы их грани загорались при попадании световых лучей.

Преобладающий живописный жанр – икона (образы Иисуса Христа, Богоматери, ангелов, пророков, святых, мучеников. В ней заметно влияние фаюмского портрета; но в Византии икона превратилась из погребального портрета в молельный образ. Специфической ее чертой выступает неподвижная созерцательность образов. Согласно православному богословию, пассивное созерцание – путь к постижению Бога. На иконических изображениях «Св. Георгия в котле варят», «Св. Георгия пилой трут» и др. мученик с величайшим спокойствием и отрешенностью созерцает происходящее с ним. Широко раскрытые глаза с расширенными зрачками, аскетичность ликов подчеркивают превосходство духовного начала над плотским.

Более ста лет с 726 по 843 гг. шла непримиримая борьба между иконоборцами и иконопочитателями, подпитываемая стремлением государственной власти богатствами церквей и монастырей. Иконоборцы, следуя иудейской традиции и влиянию ислама, считали, что божественную сущность нельзя выразить материальными средствами. В иконах изображается только человеческая природа Христа, а она случайна, поэтому почитание ее равнозначно идолопоклонству. Допустимо одно только символическое представление Христа – в виде хлеба и вина евхаристии. Их противники полагали, что божественная сущность до некоторой степени выражается в чувственных вещах. По Иоанну Дамаскину, «всякий образ есть выявление и показание скрытого». Зримые образы – это символы духовного и божественного. Иконоборчество, одержавшее временную победу, поднимало духовную, нравственную сторону религии, но было враждебно искусству, особенно живописи и скульптуре, да и архитектура пострадала от него достаточно сильно.

Заметную роль в восстановлении иконопочитания сыграли православные богословы Иоанн Дамаскин, Феодор Студит и др. После разгрома иконоборцев сложился иконописный канон. Он включал следующие обязательные моменты:

- иконы должны воспроизводить священную историю и заменять неграмотным книги;

- передавать в красоте лицов образцы нравственной чистоты и совершенства;

- поднимать человека от телесного созерцания к духовному видению;

- иконе необходимо поклоняться, т.е. относиться к ней с умилением и смирением;

- главные фигуры изображаются фронтально и в увеличенных размерах, отрицательные профильно;

- неподвижные священные фигуры являются удлиненными, плоскими, как бы бестелесными,

- суровые лики святых и отсутствие тени подчеркивают, что они принадлежат не времени, а вечности;

- нимбы над головами священных фигур образуют треугольник;

- обратная перспектива, когда изображения развертываются на плоскости и даются как бы увиеденными с разных сторон одновременно;

- золотой фон изображения, черные и лиловые краски, которые символизируют нематериальный свет и создают ощущение возвышенной праздничности, отрешенности от обыденной жизни;

- каноническое значение имеют основные цвета: пурпурный – царская власть, белый – чистота и святость, отрешенность от мирского; черный смерть; зеленый – цветущая молодость, синий – небеса и занебесье.



Архангел Михаил

Возникает строгий порядок изображений в стенных и плафонных росписях: в центре свода – Христос Вседержитель, ниже его по куполу или в простенках барабана – четыре ангела-хранителя четырех стран света, под каждым из них в парусах свода – четыре евангелиста, иногда вместе с символизирующими их существами: львом, волом, орлом и человеком; в алтарной конхе над апсидой – Богоматерь с Младенцем, на столбах – святые и мученики.
Литература
Аверинцев С.С. Император Юлиан и становление «византинизма»// Традиция в истории культуры. М.: Наука, 1978. С. 79-84

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977. С. 84-108

Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. .М.: Изд-во МГУ, 1994. С.86-158

От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антология ближневосточной литературы I тысячелетия н.э. М.: МИРОС, 1994

Попова Т.В. Античная биография и византийская агиография// Античность и Византия. М.: Наука, 1975

Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения церквей – 1054 г.). К.: Путь к истине, 1991. С. 325-469

Райс Д.Т. Византийцы. Наследники Рима. Центрполиграф, 2003

Старостин Б.А. Византийская наука в контексте средневековой культуры// Античность и Византия. М.: Наука, 1975

Хвостова К.В. Византийская цивилизация// Вопросы истории, 1995, № 9


  1   2   3

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

2. Культура западноевропейского средневековья iconТема Количество часов
Культура западноевропейского средневековья – дороманский, романский, готический периоды

2. Культура западноевропейского средневековья iconКультура западноевропейского средневековья
До середины V века большая часть современных стран Западной Европы входила в состав Римской империи. Историю средних веков начинают...

2. Культура западноевропейского средневековья iconКолесник В. И. История Западноевропейского Средневековья
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

2. Культура западноевропейского средневековья iconКолесник В. И. История Западноевропейского Средневековья
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

2. Культура западноевропейского средневековья iconМетодические материалы по курсу. Темы практических занятий: Особенности...
Работа М. М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса»

2. Культура западноевропейского средневековья iconМетодические материалы по курсу. Темы практических занятий: Особенности...
Работа М. М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса»

2. Культура западноевропейского средневековья iconМетодические материалы по курсу. Темы практических занятий: Особенности...
Работа М. М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса»

2. Культура западноевропейского средневековья iconРоссийской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное...
Целью издания является помощь в изучении наиболее важных проблем в истории западноевропейского средневековья

2. Культура западноевропейского средневековья iconСредневековая литература
...

2. Культура западноевропейского средневековья iconВ народной культуре Средневековья существовал крупный пласт смеховой...
Выдающийся русский философ, филолог, теоретик культуры. Его историко-теоретические труды посвящены эпосу, роману, философскому значению...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:


Литература


При копировании материала укажите ссылку ©ucheba 2000-2015
контакты
l.120-bal.ru
..На главную